ओशो: रावण से राम तक की यात्रा, अपने असली चेहरे को पहचाने, अपने भीतर के रावण को स्वीकार करना इतना मुश्किल क्यों है? ज़रा एक नज़र डालिए और देखिए कि रावण में ऐसा क्या है जो आप में नहीं है

दशहरा का त्योहार

इस वर्ष विजयदशमी का पर्व 20 अक्टूबर  को मनाया गया । दशहरा के नाम से प्रसिद्ध यह पर्व भगवान राम की रावण  पर  विजय का प्रतीक है  और रामलीला के समापन का भी प्रतीक है । दक्षिण, पूर्वी और उत्तर-पूर्वी भारत में इस दिन को देवी दुर्गा द्वारा भैंस रूपी राक्षस महिषासुर पर विजय प्राप्त करने और धर्म की रक्षा एवं पुनर्स्थापना का प्रतीक माना जाता है। यह पर्व दिवाली ( प्रकाश का पर्व) की तैयारियों की शुरुआत का भी प्रतीक है,  जो विजयदशमी के ठीक 20 दिन बाद मनाया जाता है। हिंदू कवि और संत तुलसीदास ने अपने महाकाव्य रामचरितमानस में रामायण (भगवान राम के जीवन की कथा) का पुनर्लेखन किया है। ओशो कहते हैं कि तुलसीदास ने राम के साथ उतना न्याय किया है जितना लूका कभी ईसा मसीह के साथ नहीं कर सकता! तुलसीदास के शब्दों में गहराई से उतरकर आप उस संपूर्ण घटना को इस प्रकार अनुभव करेंगे मानो समय थम गया हो; आप फिर से राम के युग में पहुँच जाएँगे। यही कारण है कि भारत में हम हर वर्ष रामलीला का मंचन करते हैं; ताकि उसी वातावरण को पुनः जीवंत किया जा सके। और यह चमत्कार ही है कि भले ही हर साल वही नाटक दोबारा मंचित होता है और हर कोई पूरी कहानी जानता है; फिर भी हर कोई रोमांचित होता है। नाटक देखने वाला व्यक्ति केवल एक नाटक नहीं देख रहा होता; वह एक महान आध्यात्मिक घटना का अभिन्न अंग होता है। वह उसमें समाहित होता है! घटना घटित हो रही होती है और धीरे-धीरे उसका हृदय भी खुल रहा होता है। यह कालभ्रम से परे की एक पौराणिक दृष्टि है। इसका पुनर्मंचन। इसका पुनर्जीवन। इसका पुनरुत्थान।

कोई या तो राम हो सकता है या रावण, लेकिन इन दोनों के बीच होना असंभव है। हमारी समस्या यह है कि हम भली-भांति जानते हैं कि हम राम नहीं हैं, पर यह बात हमारे अहंकार को ठेस पहुँचाती है और मन इसे स्वीकार नहीं करना चाहता। मन के लिए यह कहना ही काफी कठिन है, “मैं राम नहीं हूँ,” और हम यह कह भी नहीं सकते, “मैं राम हूँ,” क्योंकि सब जानते हैं कि हम राम नहीं हैं और वे हम पर हँसेंगे। इसलिए, यद्यपि हम स्वयं को राम के समान मानना ​​चाहते हैं, पर ऐसा करना संभव नहीं है—इस मामले में कठिनाइयाँ वास्तव में मौजूद हैं। लेकिन स्वयं को रावण के समान मानना ​​भी उतना ही असंभव है। इसलिए हम मध्य मार्ग चुनते हैं और कहते हैं, “मैं न तो राम हूँ और न ही रावण, मैं इस समय इन दोनों के बीच में हूँ। मुझे अभी तक बुद्धत्व और परम ज्ञान प्राप्त नहीं हुआ है, पर न ही मैं अज्ञानी और मूर्ख हूँ।”

मध्य में होने का यह विचार बहुत खतरनाक है, क्योंकि यह आपको यह जानने नहीं देता कि आप वास्तव में कहाँ हैं। यह जानना कहीं बेहतर है कि आप रावण हैं—और रावण में ऐसी क्या बुराई है जिससे आप डरते हैं? यदि आप रावण के स्वभाव को समझ लें, तो आप देखेंगे कि मध्य में होने जैसी कोई बात नहीं है; ज़्यादा से ज़्यादा आपके पास या तो छोटा रावण बनने का या बड़ा रावण बनने का विकल्प है! हाँ, आप शायद एक छोटा रावण हों—आप पूरे सागर की जगह एक बूँद हों—लेकिन इससे आपके स्वभाव, आपकी चेतना पर वास्तव में क्या फर्क पड़ता है? सागर खारा है, और सागर की एक बूँद भी खारी होती है।

बुद्ध ने कहा था, “समुद्र की एक बूँद का स्वाद चखने से ही पूरे समुद्र का स्वाद चख लिया जाता है।” वैज्ञानिक कहते हैं कि समुद्र के पानी की एक बूँद का विश्लेषण करने से ही पूरे समुद्र का विश्लेषण हो जाता है। सब कुछ उस एक बूँद में समाहित है। समुद्र तो बस उस बूँद का ही बड़ा रूप है; बूँद समुद्र का सूक्ष्म रूप है। तो शायद आप एक बूँद हैं, न कि पूरा समुद्र, लेकिन दोनों ही मामलों में मूल विशेषता एक ही है।

अपने भीतर के रावण को स्वीकार करना इतना मुश्किल क्यों है? ज़रा एक नज़र डालिए और देखिए कि रावण में ऐसा क्या है जो आप में नहीं है। रावण धन का भूखा है, रावण अपने साम्राज्य को बढ़ाने के लिए जुनूनी है, रावण स्त्रियों के प्रति आसक्त है। अगर वह किसी स्त्री की ओर आकर्षित होता है तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि उसका अपना जीवन है और वह अपने जीवनसाथी के साथ रहती है। अगर रावण आकर्षित होता है, तो उसे उसके महल में रहना ही होगा। और रावण एक महान विद्वान है; वह शास्त्रों का भली-भांति ज्ञात है। अब अगर हम अपने भीतर गहराई से देखें, तो रावण के इन गुणों में से कौन सा गुण हम में नहीं पाया जाता?

स्त्रियाँ हमेशा आकर्षण का केंद्र होती हैं—सिवाय अपनी पत्नी के, जिसके प्रति हमारा आकर्षण धीरे-धीरे कम होता जाता है। हम धीरे-धीरे अपनी पत्नी के अभ्यस्त हो जाते हैं। आखिर कब तक कोई पुरुष अपनी पत्नी के प्रति आकर्षित रह सकता है? मन अपने पास मौजूद चीज़ों से ऊब जाता है, और पत्नी के प्रति आकर्षण पूरी तरह से समाप्त हो जाता है। जो चीज़ें हमारे पास उपलब्ध हैं, उनमें कोई आकर्षण नहीं रह जाता; हमारा आकर्षण उन चीज़ों की ओर होता है जो हमारे पास नहीं हैं, और जो चीज़ें जितनी कम उपलब्ध होती हैं, हमारा आकर्षण उतना ही तीव्र होता जाता है…

रावण के पास सुंदर स्त्रियों की कोई कमी नहीं थी, और संभव है कि सीता से भी अधिक सुंदर स्त्रियाँ उसके पास रही हों, लेकिन राम के प्रति सीता की भक्ति इतनी अनूठी थी कि उन्हें पाना रावण के लिए एक बड़ी चुनौती बन गया। आप भी हर समय इसी चुनौती का सामना करते हैं। आपकी रुचि उस स्त्री में है जो किसी और की है। यह रावण की चेतना की एक विशेषता है – अपने पास जो है उससे अधिक दूसरे के पास जो है उसमें रुचि रखना।

राम को अन्य स्त्रियों में ज़रा भी रुचि नहीं है; ऐसा लगता है मानो सीता में ही उनके लिए सारा संसार समाहित है। यही राम की चेतना का स्वरूप है—जो कुछ तुम्हारे पास है, वही सब कुछ है; जो तुम्हारे पास है, वही संपूर्ण है। तुम गहरी संतुष्टि में लीन हो, तुम्हारे पास जो नहीं है, उसकी कोई इच्छा नहीं है। वास्तव में, तुम अपने पास जो है, उससे अधिक कुछ देखते भी नहीं। तुम्हारे पास जो है, उसमें सब कुछ समाहित है, मानो संसार की समस्त स्त्रियाँ सीता के स्त्रीत्व में समाहित हों। राम के लिए सीता के साथ रहना समस्त स्त्रियों के साथ रहने के समान है।

दूसरी ओर, रावण की चेतना तब तक संतुष्ट नहीं होगी जब तक वह संसार की सभी स्त्रियों को जीत न ले, और इसकी कोई गारंटी नहीं है कि वह तब भी संतुष्ट होगा। रावण किसी व्यक्ति का सम्मान नहीं करता; वह केवल अपनी इंद्रियों को ही महत्व देता है—स्वार्थ ही उसका मूलमंत्र है। देखिए, हम जिनके साथ रहते हैं, उनके प्रति हमारी संवेदनशीलता कैसे कुंद हो जाती है। क्योंकि हम उन्हें हर दिन देखते हैं, हमें उनमें कुछ भी देखने लायक नहीं दिखता; उन्हें दिन-रात जानने से उनमें कुछ भी खोजने लायक नहीं रह जाता; उनके पूरे व्यक्तित्व से परिचित होने पर सब कुछ बासी लगने लगता है। यही सभी इंद्रियों का स्वभाव है। कोई भोजन खाइए, आज वह स्वादिष्ट लगता है। कल फिर खाइए, तो थोड़ा कम स्वादिष्ट लगता है। तीसरे दिन तक हम उससे ऊब जाते हैं, और यदि वही भोजन चौथे दिन भी परोसा जाए तो हम उसे फेंक देंगे! जी हाँ, स्वाद की हमारी इंद्रिय के साथ भी ठीक ऐसा ही होता है: भोजन पहले दिन तो बहुत अच्छा लगता है, और चौथे दिन तक हम उसे फेंक देते हैं।

इंद्रियों का यही स्वभाव है। वे पुरानी चीजों से ऊब जाती हैं और हर दिन नई चीजों की तलाश में रहती हैं। उन्हें संवेदना चाहिए और संवेदना नई चीजों से ही मिलती है। इसलिए इंद्रियों पर आधारित सभी समाज इसी सूत्र के अनुसार कार्य करते हैं: नई चीजों की खोज। आध्यात्मिकता पर आधारित समाज पुरानी चीजों से संतुष्ट रहते हैं। चेतना शाश्वत की खोज करती है, जबकि इंद्रियां नवीनता की। राम ने सीता में शाश्वत को पाया है – उन्होंने उस चीज की खोज की है जो कभी पुरानी नहीं होती, जिसे कभी नया करने की आवश्यकता नहीं होती और जो कभी ऊबती नहीं। प्रेम, कामुकता के विपरीत, कभी उबाऊ नहीं हो सकता, क्योंकि प्रेम हृदय से जुड़ा होता है, जबकि कामुकता इंद्रियों से। इसलिए यदि कामुकता आपका केंद्र है, तो आपको हर दिन एक नए पुरुष या नई स्त्री की आवश्यकता होगी। आपकी रुचि नवीनता के लिए है, क्योंकि शरीर हर पल नई संवेदनाओं की तलाश करता है; उसे उत्तेजना और नई चुनौतियों की चाह होती है, जबकि चेतना शाश्वत में निवास करती है। यही कारण है कि प्रेम शाश्वत हो सकता है।

राम और सीता के बीच प्रेम हुआ, लेकिन रावण और उसकी पत्नियों के बीच का संबंध केवल शारीरिक था। सीता के प्रति रावण की लालसा उसकी अपनी पत्नियों में उसकी अरुचि को दर्शाती है। यही वह स्थिति है जिसमें हम जी रहे हैं, यही हमारी चेतना की अवस्था है। जो हमारे पास है वह नरक है, दूसरे के पास स्वर्ग! हम कहते हैं, “जब तक मुझे यह नहीं मिल जाता, मुझे चैन नहीं मिलेगा,” लेकिन जैसे ही यह हमारे हाथ लगता है, यह व्यर्थ हो जाता है। एक बार यह मेरा हो जाए, तो मेरी इसमें रुचि खत्म हो जाती है; अब मुझे फिर से कुछ और खोजना पड़ता है। किसी और चीज़ की, दूसरे की, यही निरंतर खोज हमें दुखी रखती है। यह मार्ग संतोष की कोई संभावना नहीं देता।

रावण भी धन-दौलत का लोभी था। उसके नगर लंका को स्वर्ण नगर कहा जाता था। स्वर्ण नगर होने के बावजूद रावण अन्य राज्यों और लोगों के धन-दौलत का लालच करता था। राम की अयोध्या लंका की तरह स्वर्ण-निर्मित नहीं थी, फिर भी राम को दूसरों के नगरों और राज्यों में कोई रुचि नहीं थी। आपको, भले ही स्वर्ण-निर्मित राज्य दे दिया जाए, फिर भी आप दूसरों की संपत्ति के प्रति आकर्षित रहेंगे। भले ही आपके पास महल हों, फिर भी आप दूसरों की झोपड़ियों की ओर खिंचे चले जाएंगे।

राम जैसी चेतना वाला व्यक्ति, भले ही वह एक साधारण कुटिया में रहता हो, महलों से बिल्कुल भी आकर्षित नहीं होगा, क्योंकि राम जहाँ भी रहते हैं, वही उनके लिए महल बन जाता है। लेकिन रावण चाहे जहाँ भी रहे, उसे कोई महल नहीं मिलेगा, केवल दुख ही मिलेगा, क्योंकि रावण को केवल दूसरे का महल ही दिखाई देता है, वह महल जहाँ वह नहीं है, वह महल जिसे जीतना है।

हम रावण के दस सिरों की बात करते हैं। अगर हम इस बारे में मनोवैज्ञानिकों से पूछें, तो वे कहेंगे कि हर किसी के दस सिर होते हैं, क्योंकि हर किसी को इस्तेमाल के लिए कई चेहरे तैयार रखने पड़ते हैं। सुबह से रात के बीच हम कई बार अपने चेहरे बदलते हैं। शायद आपको इसका एहसास न हो, शायद आपने कभी ध्यान ही न दिया हो कि आप क्या कर रहे हैं। अपने अधीनस्थ के सामने आप एक चेहरा बनाते हैं, और अपने बॉस के सामने दूसरा। अगर आप ध्यान से देखें, तो पाएंगे कि आप पल भर में अपना चेहरा बदल लेते हैं। जो व्यक्ति आपसे अपने काम के बारे में पूछने आता है, उसके सामने आपका चेहरा अलग होता है, और एक पल बाद जब आप अपने काम के बारे में बॉस से मिलने जाते हैं, तो अपने चेहरे को देखिए! जब आप किसी से कर्ज मांगने जा रहे हों, तो आईने में अपने चेहरे के हाव-भाव देखिए, और जब कोई आपसे कर्ज मांगने आए, तो अपने चेहरे के हाव-भाव देखिए! आप पाएंगे कि ये चेहरे एक ही व्यक्ति के नहीं हैं, बल्कि दो अलग-अलग व्यक्तियों के हैं।

लेकिन दस पर ही मत रुकिए— दस को सिर्फ दस ही मत समझिए। रावण के दस सिर महज़ एक संकेत हैं, एक प्रतीक हैं। गिनती में दस आखिरी संख्या है, जिसके बाद पुनरावृत्ति शुरू होती है, इसीलिए दस का ज़िक्र किया गया है। आपके पास वास्तव में हज़ारों चेहरे हैं, लेकिन पूरी दुनिया में गिनती दस पर ही खत्म होती है। दस से ऊपर हर संख्या पुनरावृत्ति है; इस प्रकार ग्यारह का अर्थ है दस से एक अधिक, और बारह का अर्थ है दस से दो अधिक। दस प्रतीकात्मक अंत है क्योंकि मनुष्य ने संख्याओं के साथ काम करना अपनी दस उंगलियों पर गिनकर शुरू किया था; दस से ऊपर पुनरावृत्ति शुरू होती है। इसलिए रावण के वे दस चेहरे गिनती की ऊपरी सीमा को दर्शाते हैं—वास्तव में आपके पास चेहरों की संख्या की कोई सीमा नहीं है, और आप दिन भर उन्हें बदलते रहते हैं।

राम का एक ही चेहरा है, चाहे आप उनसे सुख में मिलें या दुःख में, चाहे वे अपने महल में बैठे हों या जंगल के बीच में; वे अलग-अलग रूप धारण नहीं करते। और जिसका एक ही चेहरा हो, वही राम बन जाता है। एक ही चेहरा होने का अर्थ है प्रामाणिक होना, अपने सच्चे आंतरिक स्वरूप को प्रकट करना, अपने सत्य को बाहरी रूप से न छुपाना, परिस्थितियों से प्रभावित न होना, बल्कि अपने चेहरे को अपने अंतर्मन को प्रकट करने देना। राम का चेहरा एक जैसा ही रहता है, चाहे आप उनकी निंदा करें या प्रशंसा; अब कोई भी परिस्थिति उनके भावों को बदल नहीं सकती। उनका चेहरा स्थिर हो गया है, और इसी स्थिरता का नाम राम है।

युद्ध शुरू होने पर रावण को मारना बहुत मुश्किल था, क्योंकि उसका सिर काटने से कोई फर्क नहीं पड़ता था। एक सिर कटता तो दूसरा उसकी जगह उग आता, और असली सिर—असली चेहरा—कहीं नहीं मिलता था। झूठे चेहरों को काटने का कोई मतलब नहीं, क्योंकि उनकी जगह हमेशा नए चेहरे उग आते हैं—और वैसे भी, वे असल में चेहरे होते ही नहीं। यही कारण है कि रावण के सिर बार-बार कटते हैं और नए चेहरे उनकी जगह ले लेते हैं। अगर कोई झूठा चेहरा काट दिया जाए, तो उससे क्या फर्क पड़ता है? उसमें मांस और खून तो होता ही नहीं; वह तो बस एक विचार, एक छवि थी, और अगर उसे हटा दिया जाए, तो तुरंत दूसरा प्रकट हो जाता है। रावण को तब तक नहीं मारा जा सकता था जब तक उसका असली चेहरा पता न चल जाए; उसका असली चेहरा ढूंढना ही कुंजी थी।

और तुम भी, भगवान के सामने वैसे ही खड़े होकर जैसे रावण ने राम के सामने खड़ा हुआ था, विलीन नहीं हो पाओगे क्योंकि तुम अपना असली चेहरा छुपाए रखोगे—तुम अपने असली सिर को कटने नहीं दोगे। कई बार तुम मंदिर जाते हो और फिर भी अपना झूठा चेहरा लिए घर लौट आते हो। भले ही ये सारे झूठे चेहरे हटा दिए जाएं, कुछ नहीं होगा। बस देखो कि कैसे एक आदमी मंदिर में जाता है और भगवान के चरणों में सिर झुकाता है… और अगर तुम ध्यान से देखोगे तो पाओगे कि उसका अहंकार अविचलित रहता है, उसका असली चेहरा अछूता रहता है, उसके झूठे चेहरे से सुरक्षित रहता है। जो झुक जाता है वह उसका झूठा चेहरा होता है; असली चेहरा अभी भी खड़ा है, चारों ओर देख रहा है और सबको उसे देखने और यह स्वीकार करने के लिए कह रहा है कि वह कितना बड़ा भक्त है—पूरी दुनिया में अद्वितीय…

और मंदिर में प्रवेश करते समय भी ऐसा ही होता है। आपका सिर झुक जाता है, लेकिन आपका अहंकार अडिग रहता है। यह झुका हुआ सिर झूठा है, इसका कोई मूल्य नहीं है।यदि आप रावण के मन को समझ लें, तो आप पाएंगे कि वह आपके भीतर दृढ़ता से स्थापित है; और यही रावण आपको यह समझाने का प्रयास करता है, “यह सच है कि आप राम नहीं हैं, लेकिन आप रावण भी नहीं हैं!” उसकी बातों पर ध्यान न दें। आप उसकी बातें पहले ही काफी सुन चुके हैं, और यही सुनना आपको इस स्थिति में ले आया है। इसलिए यदि आपको यह स्पष्ट है कि आप राम नहीं हैं, तो यह भी स्पष्ट हो जाएं कि आप रावण हैं। स्वयं में इसे स्वीकार करना राम बनने की दिशा में पहला कदम है। स्वयं को दोषों से परिपूर्ण स्वीकार करना सद्गुण की ओर पहला और क्रांतिकारी कदम है। “मैं अंधकार में हूँ” की गहरी अनुभूति प्रकाश की खोज बन जाती है। ज्ञान की सच्ची प्यास अपने अज्ञान के प्रति जागरूकता से जन्म लेती है।

ओशो आश्रम उम्दा रोड भिलाई-3