जिस दिन शिक्षक विद्रोही होगा, उस दिन दुनिया में हर रोज नया समाज पैदा हो सकता है, हर पीढ़ी नई जिंदगी की तरफ आंखें उठा सकती है “ओशो”

ओशो– जरथुस्त्र एक पहाड़ से नीचे उतर रहा था। वह बहुत तेजी में था, जैसे कोई बहुत जरूरी खबर पहाड़ के नीचे ले जानी हो। भागता हुआ और हांफता हुआ वह बाजार में पहुंचा, मैदान में नीचे। बाजार की भीड़ में चिल्ला कर उसने पूछा कि तुम्हें कुछ पता चला? हैव यू गाट दि न्यूज, तुम्हें खबर मिली? लोग पूछने लगे, कौन-सी खबर? तो जरथुस्त्र हैरान हो गया–इतनी बड़ी घटना घट गई है और तुम्हें पता नहीं! तुम्हें खबर नहीं मिली कि ईश्वर मर गया है! लोग बहुत हैरान हुए। फिर जरथुस्त्र को लगा कि शायद वह जल्दी आ गया है, लोगों तक अभी खबर नहीं पहुंची है। मैं यह घटना पढ़ रहा था और मुझे लगा कि लोगों तक कोई भी महत्वपूर्ण खबर कभी भी नहीं पहुंचती है। और जो भी खबर लाते हैं, उन सभी को ऐसा लगता है कि शायद वे समय से पहले आ गए हैं, जल्दी आ गए हैं।मैं भी आपसे पूछना चाहता हूं, क्या आपको पता है? खबर मिली कि भारत मर गया है? शायद आप भी चैंकेंगे और कहेंगे यह कैसी खबर? आपको भी पता नहीं चला होगा कि भारत मर गया है। लेकिन, शायद हजारों साल हो गए मरे हुए इसलिए पता नहीं चलता है। शायद यह बात इतनी पुरानी हो गई है, इतनी लंबी घटना घट गई है, इस बात को हुए कि अब कोई याद नहीं आती। लेकिन मैं आपसे यह कहना चाहता हूं कि भारत बहुत पहले मर गया है।

इकबाल ने गीत गाया है कि ‘कुछ बात है कि हस्ती मिटती नहीं हमारी।’ मैं उस गीत को पढ़ रहा था तो मुझे लगा कि हस्ती भी हो, तो मिट सकती है। और हस्ती मिट ही गई हो और मिटने को कुछ न बचा हो तो अब क्या मिट सकता है? आखिर आदमी जिंदा हो तो मर सकता है और मर ही गया हो, तो फिर मरने का कोई उपाय नहीं है। आदमी के पास बुद्धि हो तो विक्षिप्त हो सकता है। पागल होने के लिए भी बुद्धि होनी जरूरी है। बुद्धि न हो तो आदमी पागल भी नहीं हो सकता है। आदमी स्वस्थ हो तो बीमार पड़ सकता है, लेकिन स्वास्थ्य ही पास न हो, तो बीमारी कैसी!कहीं ऐसा तो नहीं है कि भारत की हस्ती नहीं मिटती, इसका असली कारण यही हो कि भारत की हस्ती बहुत पहले मिट चुकी है, अब मिटने को भी हमारे पास कुछ नहीं बचा है! इस खबर से ही अपनी बात शुरू करना चाहता हूं। कहता समाज यही है कि शिक्षक से हम बच्चों को शिक्षा और ज्ञान देने का काम लेते हैं। लेकिन बहुत गहरे में समाज पुरानी सारी बीमारियों, सारे अज्ञान, सारे अंधविश्वास को भी शिक्षक के माध्यम से नई पीढ़ी के भीतर डाल देने का काम लेता है। समाज बरदाश्त नहीं करता कि शिक्षक क्रांतिकारी हो। समाज चाहता है कि शिक्षक कभी भी क्रांतिकारी न हो। क्योंकि जिस दिन शिक्षक क्रांतिकारी होगा, उसी दिन समाज रूपांतरित हो जाएगा, नया समाज पैदा हो जाएगा। शिक्षक का क्रांतिकारी होना, पूरे समाज के बदल जाने का बुनियादी कारण बन सकता है। इसलिए शिक्षक को हमेशा प्रतिक्रियावादी, प्रतिगामी और रिएक्शनरी बनाए रखने की चेष्टा की गई है। उसे बहुत सम्मान दिया जाता है, यह सच है, लेकिन सम्मान भी शिक्षक को समाज तभी तक देता है, जब तक उसमें क्रांति की कोई किरण नहीं दिखाई पड़ती। क्रांति की किरण दिखाई पड़ेगी कि समाज शिक्षक की गर्दन दबाना शुरू कर देगा।यह जान कर आपको हैरानी होगी कि दुनिया में शिक्षक के जगत से न कभी कोई क्रांतिकारी विचार पैदा हुआ है, न कोई नया दृष्टिकोण, न कोई नई दृष्टि पैदा हुई है। शिक्षक के पूरे समूह को–जो कि एक बड़ा समूह है और सबसे ज्यादा सबल, सबसे ज्यादा शक्तिशाली समूह है, क्योंकि उसके हाथ में नई पीढ़ी का सारा मस्तिष्क और पूरी आत्मा है–शिक्षक के इस पूरे समूह को सदा क्रांतिकारी होने से बचाने की चेष्टा समाज ने की है, कि क्रांतिकारी न हो जाए। यह क्रांतिकारी होगा तो पुराने समाज और नये समाज के बीच एक दरार पड़ जाएगी, क्योंकि शिक्षक ही हस्तांतरण करता है पुराने समाज को नये समाज तक। शिक्षक बीच की कड़ी है जिससे अतीत भविष्य में प्रवेश करता है। शिक्षक के हाथ में बहुत कुछ है, कि वह क्या करे; लेकिन शायद उसे क्रांति का अग्रवाहक होने का खयाल भी नहीं है।

अब तक तो शिक्षक ने नई पीढ़ी के मस्तिष्क को पुरानी पीढ़ी के साथ समायोजित करने की चेष्टा में ही सारा श्रम लगाया है और पुरानी पीढ़ी की जो मान्यताएं हैं, दृष्टि है, विश्वास है, वह नई पीढ़ी के मन में प्रविष्ट कर देने की कोशिश की है। पुरानी पीढ़ी के विचार नई पीढ़ी के खून में पहुंच जाएं, इसकी चेष्टा की है। पुरानी पीढ़ी शिक्षक को इसीलिए सम्मान देती है। यह आदर और सम्मान इसीलिए है कि शिक्षक ही आधारभूत बनता है, कारण बनता है पुराने अतीत को बचाने में। जिस दिन शिक्षक विद्रोही होगा, उस दिन दुनिया में हर रोज नया समाज पैदा हो सकता है। हर पीढ़ी नई जिंदगी की तरफ आंखें उठा सकती है।

लेकिन शिक्षक विद्रोही नहीं है। और मेरी दृष्टि में जो शिक्षक विद्रोही नहीं है, वह शिक्षक ही नहीं है, उसने शिक्षक होने का अधिकार ही खो दिया है। क्योंकि कोई शिक्षक, शिक्षक कैसे हो सकता है, जो विद्रोही न हो! विद्रोही हुए बिना ज्ञान की दिशा में आंखें ही नहीं खुलती हैं। विद्रोही हुए बिना मनुष्य की आत्मा अपनी खोल को तोड़ कर कभी बाहर ही नहीं आती है। विद्रोही हुए बिना कोई जीवन के साथ कभी पैर मिला कर चलने में समर्थ ही नहीं होता है।

और जो ज्ञान, जो शिक्षा व्यक्ति की स्वतंत्र आत्मा को जन्म न दे सकती हो उसे शिक्षा कहें, उसे ज्ञान कहें? वह बोझ होगी, जानकारी होगी, इनफर्मेशन होगी, लर्निंग होगी, लेकिन शिक्षा नहीं है। शिक्षा तो आविष्कार बनना चाहिए आत्मा का, लेकिन वह नहीं होता। अब तक शिक्षक ने विद्रोही का रुख अख्तियार नहीं किया है। इसलिए पुराना सड़ा-गला समाज चला जाता है, जिंदा बना रहता है, जिंदा बना रहता है। जो मर चुका है, वह भी किसी न किसी रूप में जिंदा बना रहता है। चलता! हमने कभी फाड़ कर फेंका नहीं उस कैलेंडर से कि पुरानी तारीखों को अलग करते चले जाएं, ताकि रोज-रोज नये का उदघाटन, नये का आविष्कार हो सके।

और जब नये का आविष्कार होता है तो प्राण प्रफुल्लित होते हैं नये के स्वागत के लिए, आनंद से नाचते हैं। जीवन में एक नृत्य, एक खुशी छा जाती है। क्योंकि जो अपरिचित है, उसे जानने का एक रस है। जो परिचित है, उसे जान लिया गया है। अब उसे जानने में कोई रस नहीं रह गया है। बेरस हो गया है भारत, और इसलिए मर गया है।

रस है जीवन का लक्षण।

अगर हम चाहते हैं कि भारत पुनरुज्जीवित हो, तो शिक्षक को एक महत्वपूर्ण–शायद इससे महत्वपूर्ण और कोई काम नहीं है, और दूसरा कोई कर भी नहीं सकेगा सिवाय शिक्षक के। समाज का कोई दूसरा वर्ग यह क्रांति नहीं ला सकता है। यह तो शिक्षक को ही खयाल में आ जाए कि नये बच्चों को पुराना मत होने दो। इसके पहले कि वे पुराने हो जाएं, नये बीज बो दो। इसके पहले कि उनकी खोपड़ियों पर भी पुराने का बोझ आ जाए, उन्हें नये का संगीत सुना दो। इसके पहले कि उनके कान पुराने रागों से जड़ हो जाएं, उन्हें नये गीत की आवाज पहुंच जाने दो, कि वे जग जाएं और नये की खोज में संलग्न हो जाएं।हिंदुस्तान के बच्चों को उनके मां-बाप से बचाने की जरूरत है–यह कौन करेगा? यह बड़ी अजीब सी लगेगी मेरी बात। हिंदुस्तान के बच्चों को उनके मां-बाप से बचाने की जरूरत है, अन्यथा उनके मां-बाप उन बच्चों को भी अपनी शक्ल में ही ढाल कर समाप्त होंगे। वे हमेशा यही करते रहे हैं। वे जब तक अपने बच्चों को ढाल नहीं लेते, तब तक विदा नहीं होते। उनको ढाल कर फिर विदा हो जाते हैं। जब पक्का हो जाता है कि लड़का भी आ गया उसी जगह, तब वह विदा होता है। हर पीढ़ी यही कर जाती है। अपनी शक्ल में नई पीढ़ी को ठोक-पीट कर ढाल जाती है। खांचे बने हुए हैं, चैखटे तैयार हैं। हर नये यात्री को उसमें ढाल देने की कोशिश चल रही है। कौन रोकेगा इसे? मां-बाप से बच्चों को कौन बचाएगा? और मां-बाप से बच्चे नहीं बचाए जा सके, तो नये देश का जन्म नहीं होता है।

शिक्षक बचा सकता है। लेकिन शिक्षक को बोध नहीं है, कुछ होश नहीं है। वह तो मां-बाप का एजेंट है। वह तो उनका काम कर रहा है। मां-बाप उसको तनख्वाह इसीलिए दे रहे हैं कि वह बच्चों को ढालने में सहयोगी हो। इसलिए एक विसियस सर्किल है, एक बड़ा दुष्चक्र है। इसे कैसे तोड़ा जाए? इसे कोई कहीं से हिम्मत करे और तोड़े। कठिनाई होगी। क्योंकि तोड़ने वालों को समाज आदर नहीं देता। लेकिन यह कठिनाई किसी को झेलनी पड़ेगी, अन्यथा इस देश का जन्म ही नहीं हो सकता है।
शिक्षक के अतिरिक्त और किसी की तरफ आंख नहीं जाती है–मेरी आंख नहीं जाती है। राजनीतिक नेताओं से तो कोई भी आशा करनी गलत है। उनसे तो किसी तरह की अपेक्षा करनी गलत है। उनको तो दिन अच्छे आएं, तो उनकी सबकी मानसिक-चिकित्सा का कोई इंतजाम होना चाहिए, वह तो ठीक है। लेकिन और तो कोई उनसे आशा नहीं की जा सकती। जिन-जिन राजधानियों में जितने-जितने राजनीतिज्ञ हैं, अगर एकदम से पकड़ लिए जाएं और उनका इलाज हो जाए, तो दुनिया बिलकुल दूसरी हो जाए। लेकिन होना बहुत मुश्किल है। मंगल ग्रह के यात्री आएं तो कुछ हो सकता है। इनसे तो कोई आशा नहीं है, क्योंकि वे तो हमारी बीमारियों के प्रतिनिधि हैं। वे तो हमारी बीमारियों का शोषण कर रहे हैं। वे तो हमारी कमजोरियों को सीढ़ियां बना कर पदों पर चढ़ गए हैं। तो उनसे हमारी कमजोरियां मिटाने की आशा नहीं हो सकती, जिनके लिए हमारी कमजोरियां सीढ़ियां बनती हों। हमारी कमजोरियां जिनके लिए सीढ़ियां हैं, हमारी बीमारियां जिनके लिए रास्ते हैं, हमारा अज्ञान, हमारा अंधविश्वास, हमारी मूढ़ताएं जिनके लिए रास्ते पर चढ़ने के पत्थर बन जाती हैं, उनसे आशा नहीं की जा सकती कि इन पत्थरों को वे अलग करेंगे। वे मजबूती से उन पत्थरों को ठोकेंगे। कौन से आशा की जा सकती है?साधु-संन्यासियों से? साधु-संन्यासियों से भी कोई आशा नहीं की जा सकती है। एक जमाना था कि साधु-संन्यासी क्रांतिकारी होते थे, लेकिन वह जमाना गया। अब साधु-संन्यासी क्रांतिकारी नहीं होता। एक जमाना था कि बुद्ध जैसा, महावीर जैसा, क्राइस्ट जैसा आदमी होता था, शंकर जैसा आदमी होता था। वह बात गई। अब साधु-संन्यासी समाज के चाकर हैं। समाज उनको दो रोटी देता है और वे समाज का गुणगान किए चले जाते हैं। इससे ज्यादा उनकी कोई स्थिति नहीं रह गई है। उनसे अब कोई आशा नहीं है।

एक वर्ग है, जो अछूता है अब तक, जिसने कभी कोई फिकर नहीं की है। वह है शिक्षकों का वर्ग। और वह बहुत बड़ा वर्ग है, उसकी बड़ी ताकत है। और उसकी सबसे बड़ी ताकत यह है कि आने वाली पीढ़ी उसके हाथ में है। इसके पहले कि नई पीढ़ी बिगड़े, वह नई पीढ़ी को दिशा दे सकता है, बोध दे सकता है। उसके हाथ में इतनी बड़ी शक्ति है, जिसका कोई हिसाब नहीं। और अगर उसके दिमाग में जिंदगी को बदलने के नये सूत्र खयाल में आ जाएं, तो बीस साल में पूरे मुल्क की दशा बदली जा सकती है। क्योंकि बीस साल में पुरानी पीढ़ी हट जाती है और नई पीढ़ी उसकी जगह आ जाती है। हजारों साल के कचरे को बीस साल में अलग किया जा सकता है–सिर्फ बीस साल में। लेकिन शिक्षक यह कर सकता है, और कोई यह नहीं कर सकता।
पर शिक्षक को पहला तो यह बोध होना चाहिए कि वह अपराध कर रहा है, अगर वह पुरानी बीमारियों को संवादित कर रहा है नई पीढ़ियों में। पुरानी पीढ़ियां हिंदू-मुसलमान से पीड़ित थीं। अगर शिक्षक अपने नीचे पढ़ने वाले बच्चों को भी यह सिखा रहा है कि तुम हिंदू और मुसलमान हो, तो वह शिक्षक बहुत बड़ा अपराध कर रहा है। आने वाली पीढ़ी को सिखाया जाना चाहिए कि तुम आदमी हो, हिंदू-मुसलमान नहीं। तो एक नया देश पैदा हो जाएगा। अगर पुरानी पीढ़ी कहती थी कि ब्राह्मण है, शूद्र है। और अगर शिक्षक भी आने वाले बच्चों में यह भाव पैदा कर रहा है कि तू शूद्र है और तू ब्राह्मण है, तो शिक्षक पुरानी पीढ़ियों का एजेंट है। वह फिर बीमारियों को जारी रखेगा। बीमारियों का अंत नहीं होगा। शिक्षक को बीस साल में फिकर करके पोंछ डालना चाहिए कि कोई ब्राह्मण नहीं है, कोई शूद्र नहीं है। आदमी होना काफी है। और अगर नई पीढ़ी से यह भाव मिट जाए तो हजारों साल का रोग बीस साल में नष्ट हो सकता है। कोई इसे रोक नहीं सकता। लेकिन शिक्षक को पता ही नहीं है, उसे बोध नहीं है, कांशस नहीं है कि वह क्या कर रहा है?

और पुराने का मोह है। पुराने के मोह से तोड़ना चाहिए बच्चे को। बच्चे को होता भी नहीं पुराने का मोह। बच्चे को तो नये की बड़ी जिज्ञासा होती है। हम ठोक-ठोक कर उसको पुराने के लिए राजी कर देते हैं। उसे नये के लिए राजी किया जाना चाहिए। रोज-रोज नये की दीक्षा होनी चाहिए। साहस और हिम्मत, करेज–एक ही गुण है, अगर हिंदुस्तान की पीढ़ियों को, आने वाली पीढ़ियों को शिक्षक समझा सके। उन्हें साहसी बना सके, दुस्साहसी बना सके तो काम पूरा हो जाएगा।

लेकिन हमने अब तक जैसा ढांचा ढाला है, उसमें क्लीव हो जाता है नया बच्चा। इंपोटेंट हो जाता है सारा का सारा–क्योंकि बेचैनी है। शिक्षक को भी समझ में नहीं पड़ता है कि क्या करे, क्या न करे? विद्यार्थी को भी समझ में नहीं पड़ता। समाज में भी जो लोग सोचते-विचारते हैं, उनको भी समझ में नहीं पड़ता कि क्या करें और क्या न करें। बेचैनी है, लेकिन साफ रास्ता नहीं दिखाई पड़ता है। सोच-विचार किया जाना जरूरी है। कि हम सोचें कि हम क्या कर सकते हैं, क्या हो सकता है?

और मुझे लगता है कि एक बहुत स्वर्ण अवसर हमारे हाथ में है। क्योंकि हिंदुस्तान में बच्चों के मस्तिष्क में जितना विद्रोह आज है, उतना आज तक के इतिहास में कभी भी नहीं था। इन विद्रोही बच्चों को अगर शिक्षक मार्ग दे सके तो हम पुराने कूड़े-करकट को आग लगाने में समर्थ हो जाएंगे। और इस विद्रोह की शक्ति से नये को भी जन्माया जा सकता है।

लेकिन शिक्षक बच्चों में पैदा हुए विद्रोह की क्षमता को भी नहीं समझ पा रहा है! वह उस विद्रोह की क्षमता का भी उपयोग नहीं कर पा रहा है! बल्कि वह भी भयभीत हो गया है और बच्चों के विद्रोह को तोड़ने की सब तरफ से चेष्टा कर रहा है। उसे पता नहीं है कि वह गलती कर रहा है।

बच्चों के विद्रोह को तोड़ना नहीं है, उसे सम्यक मार्ग देना है। वह जो रिबेलियन की स्पिरिट आई है, वह जो आत्मा पैदा हुई है–पत्थर फेंक रहे हैं बच्चे, खिड़कियां तोड़ रहे हैं, कुर्सियां तोड़ रहे हैं–यह तोड़ने की बड़ी अदभुत क्षमता उनमें आई है, उससे कुछ ढंग की चीजें तुड़वाई जा सकती हैं। और अगर हमने उन पर मेहनत न की तो गलत चीजें तोड़ कर उनका क्रोध व्यर्थ हो जाएगा। कुर्सियां तोड़ने से कोई फायदा नहीं होगा। न कांच तोड़ने से कोई फायदा होगा। लेकिन तोड़ने की क्षमता स्वागत के योग्य है। कुछ और चीजें तोड़ी जा सकती हैं–हिंदू-मुसलमान तोड़ा जा सकता है, शूद्र-ब्राह्मण तोड़ा जा सकता है, स्त्री-पुरुषों के बीच की मूर्खता से भरी हुई दीवालें तोड़ी जा सकती हैं, सड़ी-गली नैतिकता तोड़ी जा सकती है। नई, ज्यादा स्वस्थ, ज्यादा वैज्ञानिक नैतिकता को जन्म दिया जा सकता है।

तोड़ने की एक क्षमता आई है–लेकिन शिक्षक उससे भयभीत है। वह समझता है कि तोड़ने की क्षमता बहुत बुरी है। कुर्सियां तोड़ी जा रही हैं, कांच तोड़े जा रहे हैं। मैं आपसे कहता हूं, बच्चों को पता नहीं है कि क्या तोड़ना है, इसलिए वे कुर्सियां तोड़ रहे हैं। शिक्षक उनको समझाए कि क्या तोड़ना है, तो वे कुर्सियां कभी नहीं तोड़ेंगे। वे उसको तोड़ना शुरू कर देंगे, जिसका तोड़ना अत्यंत जरूरी हो गया है। लेकिन शिक्षक भयभीत है। वह कहता है तोड़ो मत, अनुशासन मानो।

लेकिन आपको पता नहीं कि अनुशासन तोड़ना भी एक बहुत अदभुत बात है। अनुशासन एक अदभुत बात है, डिसिप्लिन की एक कीमत है। इन-डिसिप्लिन की भी एक कीमत है। डिसिप्लिन की कीमत है, समाज जैसा है, उसको वैसा बनाए रखो। और जब समाज को बदलना हो तो डिसिप्लिन की कीमत नहीं होती है, इन-डिसिप्लिन की कीमत शुरू हो जाती है, समाज को अगर बदलना हो तो। यह बदलने का वक्त है। इस वक्त बच्चों में जो अनुशासनहीनता है, उसका उपयोग कर लें। उसका उपयोग यह हो सकता है कि हम उस सबको तोड़ दें, जो सड़ा-गला है। उस सबको बदल दें, जो जिंदगी पर पत्थर का बोझ हो गया है। यह शिक्षक कर सकता है। क्योंकि शिक्षक बच्चों के एकदम निकट और करीब है। लेकिन वह भी बच्चों को नहीं समझ पा रहा है! उसे भी पता नहीं चल रहा है कि यह क्या हो रहा है!

बच्चों में अच्छा लक्षण प्रकट हुआ है। अगर शिक्षक समझ का उपयोग करे और अपनी क्रांतिकारी स्थिति से परिचित हो जाए और उसे यह बोध हो जाए कि मेरे हाथ में एक मशाल है क्रांति की, तो शायद ये बच्चे शिक्षक को इतना प्रेम करेंगे, जितना इन्होंने कभी शिक्षक को नहीं किया। और इन बच्चों के लिए एक स्वर्ण भविष्य बनाने में शिक्षक सहयोगी हो जाएगा, जितना वह कभी सहयोगी नहीं रहा है।

ये थोड़े से सवाल शिक्षक मित्रों के सामने मैंने रखे। मैं जो कहता हूं, जरूरी नहीं कि वह ठीक हो। हो सकता है मैं जो कहता हूं, वह सभी गलत हो, इसलिए उसको मान लेने की कोई भी जरूरत नहीं है। लेकिन जो मैं कहता हूं, उस पर आप सोचना, विचार करना। और सारे मुल्क में एक डाॅयलाग पैदा करने की जरूरत है कि शिक्षक सोचें और विचारें, बच्चों से बात करें, समझें और कुछ निर्णय लें तो जरूर मुझे आशा बंधती है। बहुत कुछ हो सकता है। हवाएं गर्म हैं, मौका तैयार है, परमात्मा ने अवसर दे दिया है। हमारे हाथ में है कि हम इस संक्रमण की शक्ति का उपयोग कर पाएंगे। या ऐसे ही बैठे देखते रह जाएंगे लीला कि जो हो रहा है, सो देखते रहो! जो हो रहा है, सिर्फ बैठ कर घर में उसकी निंदा करते रहो कि बुरा हो रहा है और कुछ करो मत! हम दर्शक रहेंगे, तमाशबीन! शिक्षक इस आने वाले समाज की जिंदगी में तमाशबीन सिद्ध होगा? वह अपने स्कूल में जाकर वही पढ़ाता रहेगा कि दो और दो चार होते हैं? वह क ख ग की शिक्षा देता रहेगा और राजनीतिज्ञ एटम बम बनाते रहेंगे? वह बच्चों को गणित सिखाता रहेगा, भूगोल पढ़ाता रहेगा और राजनीतिज्ञ सारे भूगोल को मिटाने की तैयारी करते रहेंगे?

नहीं, यह अब बरदाश्त नहीं किया जा सकता है। दो और दो चार होते हैं, वह जरूर सिखाएं। लेकिन उतना ही काम शिक्षक का नहीं है। वह एक क्रांति का जन्मदाता भी बनना चाहिए, तभी वह शिक्षक बनता है। और जिंदगी के चारों तरफ जो हो रहा है, उसके प्रति एक सजगता चाहिए। वे नये बच्चों में जो अंकुर फूट रहे हैं उनका होश चाहिए। और अपना रोल–शिक्षक का रोल क्या है जिंदगी के लिए, उसकी फिकर चाहिए। अगर यह फिकर और चिंता हो तो कोई कारण नहीं है फिर…।

भारत के पास अच्छे शिक्षक हैं, लेकिन सोए हुए शिक्षक हैं। भारत के पास बुद्धिमान शिक्षकों का वर्ग है, लेकिन क्रांतिकारी वे नहीं हैं। भारत के पास निष्ठावान, नैतिक शिक्षकों की शक्ति है, लेकिन वह सारी निष्ठा और सारी नैतिकता पुरोगामी है, प्रतिगामी है, रिएक्शनरी है। वह क्रांतिकारी नहीं है, रिवोल्यूशनरी नहीं है। और इसलिए शिक्षक खड़े होकर देख रहा है! उसके हाथ में कुछ नहीं मालूम पड़ता है! वह समाज का उपकरण भर रह गया है!

और सारी दुनिया में–भारत में भी और सारी दुनिया में राजनीतिज्ञों ने शिक्षकों को जिंदगी से काट कर अलग रख दिया है। वे कहते हैं, शिक्षक को जिंदगी के बाबत चिंता नहीं करनी चाहिए, राजनीति के बाबत चिंता नहीं करनी चाहिए। शिक्षक को तो अपना काम स्कूल की दीवालों के भीतर करना चाहिए। राजनीतिज्ञ बहुत होशियार हैं। वे जानते हैं कि शिक्षक अगर जिंदगी के बाबत सक्रिय रूप से चिंतन करेगा, तो शिक्षक के हाथ में इतनी बड़ी ताकत है कि वह सारे समाज को रूपांतरित कर देगा। इसलिए शिक्षकों को बहुत कनिंगनेस से, बहुत चालाकी से सारी जिंदगी से अलग तोड़ कर रख दिया है। और शिक्षक को समझाया गया है, तुम्हें जिंदगी से मतलब नहीं है, तुम्हारा तो बड़ा महान कार्य है कि तुम दो और दो चार होते हैं, यह बच्चों को पढ़ाते रहो–कि टिम्बकटू कहां है। यह बच्चों को समझाते रहो नक्शे पर, टिम्बकटू कहीं भी हो! अब जमीन पर आदमी के बचने की संभावना भी कम होती चली जाती है, और शिक्षक अगर चुपचाप यह देखता है तो उसको मैं शिक्षक कहने को तैयार नहीं हूं। शिक्षक का ज्यादा दायित्व है। वह नई पीढ़ियों की दाई है।

साक्रेटीज ने कहा है शिक्षक की परिभाषा में, कि मैं शिक्षक कहता हूं उसे जो व्यक्ति को नई आत्मा के जन्म देने में दाई का, मिडवाइफ का काम करे।

ठीक कहा है साक्रेटीज ने। वह दुनिया के एक अदभुत शिक्षकों में से एक था। उसने ठीक कहा है कि शिक्षक दाई का काम करे। वह नई आत्मा के जन्म देने में सहयोगी बने। अगर वह आप नहीं बन रहे हैं, अगर वह हम नहीं बन रहे हैं तो शिक्षक कहे जाने का हम कोई हक नहीं रखते हैं। यह थोड़ा सा निवेदन मैं करता हूं।

मेरी बातों को इतने प्रेम और शांति से सुना, उससे बहुत अनुगृहीत हूं। और अंत में सबके भीतर बैठे परमात्मा को प्रणाम करता हूं। मेरे प्रणाम स्वीकार करें।

ओशो आश्रम उम्दा रोड भिलाई-३ 

शिक्षा में क्रांति-(प्रवचन-12)
(विद्रोह की आग)