ओशो- देवी पूछती हैं: हे शिव, आपकी वास्तविकता क्या है? यह आश्चर्य से भरा ब्रह्मांड क्या है? बीज क्या है? सार्वभौमिक चक्र का केंद्र कौन है? रूपों में व्याप्त यह जीवन क्या है? हम इसमें पूर्ण रूप से कैसे प्रवेश कर सकते हैं, स्थान और समय, नाम और विवरण से ऊपर? मेरी शंकाएँ दूर हो जाएँ!
देवी शिव से पूछती हैं, हे शिव, आपकी वास्तविकता क्या है? – आप कौन हैं? आकार गायब हो गया है, इसलिए सवाल है। प्रेम में आप दूसरे में खुद के रूप में प्रवेश करते हैं। यह आप नहीं हैं जो उत्तर दे रहे हैं। आप एक हो जाते हैं, और पहली बार आप एक खाई को जानते हैं – एक निराकार उपस्थिति।
यह विस्मय से भरा जगत क्या है? हम जगत को जानते हैं, लेकिन हम इसे विस्मय से भरा हुआ कभी नहीं जानते। बच्चे जानते हैं, प्रेमी जानते हैं। कभी-कभी कवि और पागल जानते हैं। हम नहीं जानते कि जगत विस्मय से भरा है। सब कुछ बस पुनरुक्ति है–कोई आश्चर्य नहीं, कोई कविता नहीं, बस सपाट गद्य। यह तुम्हारे भीतर कोई गीत नहीं बनाता; यह तुम्हारे भीतर कोई नृत्य नहीं बनाता; यह भीतर की कविता को जन्म नहीं देता। पूरा जगत यांत्रिक लगता है। बच्चे इसे विस्मय से भरी आंखों से देखते हैं। जब आंखें विस्मय से भरी होती हैं, तो जगत विस्मय से भरा होता है।
जब रूप विलीन हो जाता है, तो आपका प्रियतम ब्रह्मांड बन जाता है, निराकार, अनंत। अचानक देवी को पता चलता है कि वह शिव के बारे में कोई प्रश्न नहीं पूछ रही है; वह पूरे ब्रह्मांड के बारे में प्रश्न पूछ रही है। अब शिव पूरा ब्रह्मांड बन गए हैं। अब सभी तारे उनमें घूम रहे हैं, और पूरा आकाश और पूरा अंतरिक्ष उनसे घिरा हुआ है। अब वह महान समाहित करने वाला तत्व है – “महान व्यापक।” कार्ल जैस्पर्स ने ईश्वर को “महान व्यापक” के रूप में परिभाषित किया है।
बीज क्या है? फिर देवी आगे बढ़ती हैं। ब्रह्मांड से वे पूछती हैं, यह आश्चर्य से भरा ब्रह्मांड क्या है? यह निराकार, आश्चर्य से भरा ब्रह्मांड, यह कहां से आता है? यह कहां से उत्पन्न होता है? या यह उत्पन्न नहीं होता है? बीज क्या है? विश्वचक्र को कौन केन्द्रित करता है? देवी पूछती हैं। यह चक्र घूमता ही रहता है – यह महान परिवर्तन, यह निरंतर प्रवाह। लेकिन इस चक्र को केन्द्रित कौन करता है? धुरी, केंद्र, अचल केंद्र कहां है? वे किसी उत्तर के लिए नहीं रुकती हैं। वे ऐसे पूछती रहती हैं, जैसे वे किसी से नहीं पूछ रही हों, जैसे स्वयं से ही बात कर रही हों। रूपों में व्याप्त यह जीवन क्या है? हम इसमें पूर्ण रूप से, स्थान और समय, नाम और वर्णन से ऊपर कैसे प्रवेश कर सकते हैं? मेरे संदेह दूर हों। जोर प्रश्नों पर नहीं, बल्कि संदेहों पर है: मेरे संदेह दूर हों वह अपने मन के परिवर्तन के लिए कह रही है, क्योंकि संदेह करने वाला मन संदेह करने वाला ही रहेगा, चाहे कोई भी उत्तर दिया जाए। ध्यान दें: संदेह करने वाला मन संदेह करने वाला ही रहेगा। उत्तर अप्रासंगिक हैं। अगर मैं तुम्हें एक उत्तर देता हूँ और तुम्हारा मन संदेह करने वाला है, तो तुम उस पर भी संदेह करोगे। अगर मैं तुम्हें दूसरा उत्तर देता हूँ, तो तुम उस पर भी संदेह करोगे। तुम्हारा मन संदेह करने वाला है। संदेह करने वाले मन का मतलब है कि तुम किसी भी चीज़ पर प्रश्नचिह्न लगाओगे।
इसलिए उत्तर बेकार हैं। तुम मुझसे पूछते हो, “दुनिया को किसने बनाया?” और मैं तुमसे कहता हूं “अ” ने दुनिया को बनाया। तब तुम पूछने को बाध्य हो जाते हो, “अ को किसने बनाया?” इसलिए, वास्तविक समस्या यह नहीं है कि प्रश्नों का उत्तर कैसे दिया जाए। वास्तविक समस्या यह है कि संदेह करने वाले मन को कैसे बदला जाए, कैसे ऐसा मन बनाया जाए जो संदेह न करे – या, जो भरोसेमंद हो। इसलिए देवी कहती हैं, मेरे संदेह दूर हो जाएं। संदेह करने वाला मन ही समस्या है। देवी कहती हैं, “मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो। मैंने बहुत सी बातें पूछी हैं: तुम्हारी वास्तविकता क्या है? यह आश्चर्य से भरा ब्रह्मांड क्या है? बीज किससे बना है? सार्वभौमिक चक्र का केंद्र कौन है? रूप से परे जीवन क्या है? हम समय और स्थान से ऊपर इसमें पूरी तरह कैसे प्रवेश कर सकते हैं? लेकिन मेरे प्रश्नों से चिंतित मत हो।
मेरे संदेह दूर हो जाएं। मैं ये प्रश्न इसलिए पूछती हूं क्योंकि वे मेरे मन में क्या कोई उत्तर काम देगा? क्या कोई उत्तर है जो तुम्हारे संदेहों को मिटा दे?
मन ही संदेह है। ऐसा नहीं है कि मन संदेह करता है, मन ही संदेह है! जब तक मन विलीन न हो जाए, संदेहों को मिटाया नहीं जा सकता।
शिव उत्तर देंगे। उनके उत्तर विधियां हैं–सबसे पुरानी, सर्वाधिक प्राचीन विधियां। लेकिन तुम उन्हें नवीनतम भी कह सकते हो, क्योंकि उनमें कुछ जोड़ा नहीं जा सकता। वे पूर्ण हैं–एक सौ बारह विधियां। उन्होंने मन को स्वच्छ करने की, मन के पार जाने की सारी संभावनाएं, सारे उपाय समाहित कर लिए हैं। शिव की एक सौ बारह विधियों में एक भी विधि नहीं जोड़ी जा सकती। और यह पुस्तक, विज्ञान भैरव तंत्र, पांच हजार साल पुरानी है। इसमें कुछ जोड़ा नहीं जा सकता; इसमें कुछ जोड़ने की कोई संभावना नहीं है। यह संपूर्ण है, संपूर्ण है। यह सबसे प्राचीन है और फिर भी नवीनतम है, फिर भी सबसे नया है। पुराने पहाड़ों की तरह पुरानी–विधियां शाश्वत लगती हैं–और वे सूरज के सामने ओस की बूंद की तरह नई हैं, क्योंकि वे इतनी ताजा हैं। ध्यान की ये एक सौ बारह विधियां मन को रूपांतरित करने का पूरा विज्ञान हैं।
