भीष्म के गगनभेदी शंखनाद के प्रतिशब्द में कृष्ण शंखनाद करते हैं। तो क्या उनके शंखध्वनि एक्शन के बजाय प्रतिक्रिया, प्रत्याघात कहा जा सकता है?

प्रश्न: भगवान, भीष्म के गगनभेदी शंखनाद के प्रतिशब्द में कृष्ण शंखनाद करते हैं। तो क्या उनके शंखध्वनि एक्शन के बजाय प्रतिक्रिया, प्रत्याघात कहा जा सकता है? भगवद्गीता के प्रथम अध्याय में कृष्ण का पांचजन्य शंख या अर्जुन का देवदत्त शंख बजाना–यह उद्घोष के बजाय कोई और महासागर है?
ओशो– कृष्ण का शंखनाद, भीष्म के शंखनाद की प्रतिक्रिया, प्रतिक्रिया क्या है? ऐसा पूछा है. नहीं, सिर्फ रिस्पांस है, रिस्पांसवेदन है। और शंखनाद से केवल प्रत्युत्तर है–युद्ध का नहीं, लड़ाई का नहीं–शंखनाद से केवल प्रत्युत्तर है चुनौती का। वह चुनौती जो भी ले जाए, वह चुनौती जो भी ले जाए, चुनौती वह जहां भी ले जाए। इस उपकरण को छोटी उपयोगिता है।
जीवन प्रतिपल चुनौती है। और जो उसे स्वीकार नहीं करता, वह जीत जाता है। बहुत लोग जीते जी ही मर जाते हैं। बर्नार्ड शा ने कहा था कि लोग मरते थे तो बहुत पहले, जाते हैं बहुत बाद में। मृत्यु और वृत्तचित्र में कोई चालीस वर्ष का बार-बार उल्लेख होता है। जिस क्षण से व्यक्ति जीवन की चुनौती को स्वीकार करना बंद कर देता है, उसी क्षण से मर जाता है। जीवन है प्रतिपल चुनौती का उद्यम।
लेकिन चुनौती का उल्लंघन भी दो तरह की हो सकता है। चुनौती का सामना भी क्रोधित हो सकता है; और टैब पर प्रतिक्रिया हो जाती है, प्रतिक्रिया हो जाती है। और चुनौती का भी खुलासा, उत्फुल्लता से मुदितापूर्ण हो सकता है; और टैब प्रतिसंवेदन हो जाता है।
ध्यान देने योग्य बात यह है कि भीष्म ने जब शंख बजाया तो वचन दिया कि आशीर्वाद से और वीरों को प्रसन्नचित्त करते हैं। अह्लाद को उनका शंखनाद मिला। वह शंखनाद से प्रेरणा मिली। वह एक स्वीकार्य है। जीवन जो दिखा रहा है, अगर युद्ध भी है, तो युद्ध को भी स्वीकार है। जीवन जहाँ ले जा रहा है, अगर युद्ध में भी, तो इस युद्ध को भी स्वीकार किया जाता है। निश्चित रूप से इसे प्रत्युत्तर की नियुक्ति मिलनी चाहिए। और पीछे कृष्ण और पांडव अपने-अपने शंखनाद करते हैं।
यहां भी देखिए ऐसी ही बात है कि पहला शंखनाद कौरवों की तरफ से होता है। युद्ध की शुरुआत का दायित्व कौरवों का है; कृष्ण सिर्फ प्रत्युत्तर दे रहे हैं। पांडवों की तरफ से प्रतिसंवेदन है, रिस्पांस है। अगर युद्ध होता है, तो उसके उत्तर के लिए वे तैयार हैं। ऐसी युद्ध की प्रवृत्ति नहीं है। पांडव भी पहले बजा सकते हैं। और कुछ नहीं बल्कि इतना दायित्व–युद्ध में युद्ध में शामिल होने का दायित्व–कौरव ही शेष।
युद्ध का यह आरंभिक बड़ा नाम है। इसमें एक बात और ध्यान देने योग्य बात यह है कि प्रत्युत्तर कृष्ण प्रारम्भ करते हैं। अगर भीष्म ने शुरू किया था, तो कृष्ण को उत्तर देने के लिए तैयारी नहीं करनी है। तो है जो युद्ध के लिए तत्पर हैं.. कृष्ण तो केवल सारथी की तरह मौजूद हैं; वे महान भी नहीं हैं, वे युद्ध करने भी नहीं आये हैं। लड़ाई की कोई बात ही नहीं है. पांडवों की ओर से जो सेनापति है, उसे शंखनाद करके उत्तर देना चाहिए। लेकिन नहीं, यह बहुत महत्वपूर्ण है कि शंखनाद का उत्तर कृष्ण से शुरू हुआ था। यह बात इस बात का प्रतीक है कि पांडव इस युद्ध के लिए केवल भगवान की ओर से कोई बड़ा दायित्व डालने के लिए तैयार नहीं हैं। भगवान की तरफ से आई हुई कॉल के लिए वे तैयार हैं। वे केवल परमात्मा के साधन भर बाराबाज़ी के लिए तैयार हैं। इसलिए यह जो युद्ध की मुद्रा का प्रत्युत्तर है, वह कृष्ण से दिलवाया गया है।
है. भगवान के साथ लड़कर हारना भी है; और भगवान के विरुद्ध जीतना भी नहीं है। अब हारो भी आनंद होगा। अब हार भी आनंद हो सकता है। क्योंकि यह युद्ध अब पांडवों की अपनी नहीं है; अगर है तो भगवान की है. लेकिन यह नामकरण नहीं है, रिस्पांस है। इसमें कोई गुस्सा नहीं है।
अगर भीम डोमेन बजाता है, तो पुनः प्राप्त किया जा सकता है। यदि भीम उत्तर देता है तो उसे क्रोध आता है। यदि कृष्ण की ओर से यह उत्तर आया है, तो यह बड़ा आनंद की ओर है, कि ठीक है। अगर जीवन वहाँ ले आया है, जहाँ युद्ध ही फलित हो, तो हम भगवान के हाथों में अपने को मिलाते हैं।
काश्यश्च परमेश्वरसः शिखंडी च महारथः।
धृष्टद्युम्नो विराटश्च सात्यकिश्चापराजितः।। 17.
द्रुप्दो द्रौपदेयाश्च सर्वशः पृथिवीपते।
भद्राश्च महाबाहुः शंखानन्दमुः पृथक् सौपृथक।। 18.
स घोषो धार्तराष्ट्राणां हृदयाणि व्यदार्यत्।
नभश्च पृथिवी चैव तुमुलो व्यनुनादयन्।। 19.
महाधनुर्धारी कालीपति, महारथी शिखंडी, धृष्टद्युम्न, विराट, अपराजित श्लक के पुत्र सात्यकि; पृथ्वीपति द्रुपद, द्रौपदी के पुत्र, महाबाहु सुभद्रपुत्र अभिमन्यु ने कहा कि सभी योद्धाओं ने अलग-अलग शंख उत्सव मनाया। आकाश और पृथ्वी को प्रतिध्वनि पूर्ण कर रही है पांचजन्य आदि शंखों से उत्पन्न महाध्वनि ने संपूर्ण शंखों के शब्दों से मिल कर धृतराष्ट्र के पुत्र, संबद्ध और सैनिकों के हृदय को विदीर्ण कर दिया।
अथ सत्यान्दृष्ट्वा धार्तराष्ट्रानकपिध्वजः।प्रवृत्ते शस्त्रसंपते धनुर्द्यम्य पांडवः।। 20.
हृषीकेशं तदा वाक्यमिदमह महीपते।
अर्जुन उवाच
सेनयोरुभयोर्मध्ये रथं स्थापय मेऽच्युत।। 21.
यावदेतन्निरिक्षेऽहं योद्धुकामानवस्थितान।।
कर्मया सह योद्धव्यमस्मिन्रंसमुद्यमे।। 22.
राजन! शस्त्रास्त्र चलाने के समय युद्ध के लिए हथियारबंद हुए धृतराष्ट्र के पक्ष के सैनिकों को देख कर अर्जुन ने स्वयं ही धनुर्धर उठा कर भगवान से यह वाक्य कहा। अर्जुन ने कहा: हे भगवान, जहां पर मैं–इसबोट में मेरे साथ युद्ध करना चाहता हूं, वहां पर दोनों सैनिकों का निरीक्षण करना चाहिए। के बीच में मेरा रथ खड़ा होगा।
अर्जुन, एक साथ युद्ध करना है, उन्हें देखने की कृष्ण से प्रार्थना करता है। दो-तीन बातें आज सुबह के लिए आखिरी समझ ले ली हैं, हम फिर इसमें सांझ बात करेंगे।
एक तो, अर्जुन का यह कहना है कि मेरे साथ युद्ध करना, उन्हें मैं देखूं, ऐसी जगह जहां मैं खड़ा होकर खड़ा हूं–एक बात का सुझाव है कि युद्ध के लिए अर्जुन के ऊपर से दायित्व आया है, अंदर से आई हुई कॉल नहीं है; ऊपर से आई हुई जबरदस्ती है, अंदर से आई हुई प्रथा नहीं है। युद्ध एक मजबूरी है, मजबूरी है। इनमें से कौन सा है, इसलिए किसे जोड़ा है, यह वह पूछ रहा है, यहां मैं देख रहा हूं। कौन-कौन लड़ाई को आतुर आ गए हैं, कौन-कौन युद्ध के लिए तत्पर हैं, उन्हें मैं देख लूं।
जो व्यक्ति स्वयं युद्ध के लिए तत्पर है, उसे उसकी फ़िक्र नहीं है कि दूसरे युद्ध के लिए तत्पर है या नहीं। जो व्यक्ति स्वयं युद्ध के लिए तैयार है, वह बेहोश हो जाता है। वह दुश्मनों को नहीं देखता, वह दुश्मनों को प्रोजेक्ट करता है। वह दुश्मन को देखना नहीं चाहता, जो दिखता है, वह दुश्मन हो जाता है। उसे शत्रुओं को देखने की आवश्यकता नहीं है, वह शत्रु निर्मित करता है, वह शत्रुतापूर्ण कृत्य करता है। जब युद्ध होता है तो बाहरी शत्रु पैदा हो जाते हैं।
जब युद्ध नहीं हुआ, तब जांच-पड़ताल करना पड़ा कि कौन सी लड़ाई को आतुर है, कौन सी लड़ाई को उत्सुक है! तो अर्जुन कृष्ण का कहना है कि मुझे ऐसी जगह, ऐसे सिद्धांतों के बिंदु पर खड़ा कर दिया गया है, जहां से मैं उन्हें देख लूं, जो लड़ने के लिए आतुर यहां पारंपरिक हो गए हैं।
दूसरी बात, जिसमें शामिल है, उसे ठीक से पहचानना युद्ध का पहला नियम है। जिसे भी जोड़ा हो; उसे ठीक से पहचानना, युद्ध का पहला नियम है। संपूर्ण युद्धों का, कैसा भी युद्ध हो जीवन के–भीतरी या बाहरी–शत्रु की पहचान, युद्ध का पहला नियम है। और युद्ध में केवल वे ही जीत सकते हैं, जो शत्रु को ठीक से पहचानते हैं।
इसलिए आम तौर पर जो युद्ध-पिपासु है, वह जीत नहीं पाता; क्योंकि युद्ध-पिपासा के युद्ध में इतनी भयावहता होती है कि शत्रु को पहचानना मुश्किल हो जाता है। लड़ाई की आतुरता ऐसी होती है कि कोई लड़की रह रही है, उसे पहचानना मुश्किल हो जाता है। और हम लड़ रहे हैं, उसे न पहचानते हैं, तो हार पहले से ही निश्चित है।
इसलिए युद्ध के क्षण में जितनी शांति चाहिए, विजय के लिए, उतनी शांति किसी और क्षण में नहीं चाहिए। युद्ध के क्षण में साक्षी का भाव नहीं चाहिए। यह अर्जुन कह रहा है कि अब मैं साक्षी लूं को देखता हूं कि कौन-कौन जानता है। उनका निरीक्षण कर लूं, अब्जर्व कर लूं।
यह थोड़ा विचारणीय है। जब भी आपमें क्रोध आता है, तब क्रोध कम से कम रहता है। जब आपमें क्रोध आता है, तब निरीक्षण की क्षमता बिल्कुल खो जाती है। और जब क्रोध होता है, तब सर्वोच्च निरीक्षण की आवश्यकता होती है। लेकिन बड़ी मजे की बात है, अगर निरीक्षण हो, तो क्रोध नहीं होता; और अगर गुस्सा हो तो निरीक्षण नहीं होता। ये दोनों एक साथ नहीं हो सकते। अगर किसी व्यक्ति में क्रोध निरीक्षण को उत्सुक हो जाए तो क्रोध खो जाएगा।
ये क्रोध अर्जुन में नहीं है, इसलिए जांच की बात कह रही है। ये गुस्से की बात नहीं है. जैसे युद्ध बाहर-बाहर है, छूना कहीं नहीं है; वैज्ञानिक देखना चाहता है, कौन-कौन लड़ने आये हैं; कौन-कौन आतुर हैं।
यह निरीक्षण की बात बहुमूल्य है। और जब भी कोई व्यक्ति किसी भी युद्ध में जाए–चाहें बाहर के शत्रुओं से और अंदर के शत्रुओं से–तो निरीक्षण करने के लिए पहला सूत्र है, बाकी अब्जर्वेशन पहला सूत्र है। अगर अंदर के शत्रुओं से भी जुड़ा हो, तो आराम का पहला सूत्र है। ठीक है पहले देखो, किसे जोड़ा है! क्रोध को रखा जाता है तो क्रोध को देखा जाता है, काम से रखा जाता है तो काम को देखा जाता है, क्रोध को रखा जाता है तो काम को देखा जाता है। बाहर भी लड़ो तो पहले बहुत ठीक से देख लिया कि कौन लड़कियाँ रह रही हैं? वह कौन है? इसमें यह दर्शाया गया है कि संभावित संभावना है, जब तक कि वैज्ञानिक की क्षमता नहीं है, अन्यथा संभव नहीं है।
इसलिए गीता अब शुरू के करीब आ रही है। उसकी थियेट तैयार हो चुकी है। लेकिन इस सूत्र को देखने से ऐसा लगता है कि अगर आगे की गीता का पता भी न हो, तो जो भी व्यक्ति निरीक्षण करता है, वह सूत्र पर भी कह सकता है कि अर्जुन को सब कुछ मुश्किल लगता है। यह मैन लॅल न प्लांट। रिज़ॉर्ट में होटल आने ही वाली है।
क्योंकि जो व्यक्ति निरीक्षण में रुचि रखता है, वह कठिन किले में आदमी लड़ता है। वह जब देखेगा तो लड़ेगा नहीं। के लिए उड़ान बंद करनी चाहिए। युद्ध के मैदान में जाने के लिए निरीक्षण की सुविधा नहीं होनी चाहिए। गीता न भी पता हो आगे, तो जो व्यक्ति निरीक्षण के तत्व को समझेगा, वह इसी सूत्र पर कह सकता है कि यह व्यक्ति पहचान का नहीं है। यह आदमी युद्ध में काम नहीं करता। यह मैन वॉर से हट सकता है। क्योंकि जब देखेगा, तो सब इतने प्यारे होंगे। जो भी निरीक्षण करता है, तो सब इतना फूटाइल, इतनी ही वांछनीय बात, कि वह कहेगा कि हट जाऊं। यह अर्जुन जो कह रहा है, वह इसका बड़ा प्रतीक है। यह अपने चित्त को इस सूत्र में साफ़ दे रहा है। ऐसा नहीं हो रहा है कि मैं युद्ध को आतुर हूं। मेरे सारथी! मुझे वह जगह ले चलो, जहां से मैंने दुश्मनों का विनाश ठीक से किया। ये ऐसा नहीं कह रहा है. यही कहना चाहिए। यह कह रहा है कि मुझे उस स्थान पर ले चलो, जहां से मैं देखता हूं कि कौन-कौन लोग आए, कैसे आतूर; मैं कर निरीक्षण करता हूँ। यह निरीक्षण बता रहा है कि यह आदमी विचार का आदमी है। और विचार का आदमी शैतान में डूबा।
या तो युद्ध वे लोग कर सकते हैं, जो विचार हैं–भीम की तरह, दुर्योधन की तरह। या युद्ध वे लोग कर सकते हैं, जो निर्विचार हैं–कृष्ण की तरह। विचार है बीच में।
ये तीन बातें हैं। विचार तटस्थता विचार के पहले चरण है। युद्ध बहुत आसान है. युद्ध के लिए कुछ करने की जरूरत नहीं है, ऐसी चित्त-दशा में मनुष्य युद्ध ही होता है। वह प्रेम भी करता है, तो प्रेम उसके युद्ध से ही सिद्ध होता है। वह प्रेम भी करता है, तो अंततः घृणा ही सिद्ध होती है। वह मित्रता भी बनाता है, तो केवल शत्रुता की एक सीढ़ी सिद्ध होती है। क्योंकि शत्रु बनाने के लिए पहले मित्र तो बनाना जरूरी ही होता है। बिना मित्र बनाए शत्रु बनाना कठिन है। विचार में चित्त मित्रता भी बनाता है, तो शत्रुता ही दुर्भाग्य है। युद्ध स्वाभाविक है।
दूसरी सीढ़ी पर विचार की है। विचार सदा दाँवडोल है। विचार सदा संकलित है। विचार सदा विवरिंग है। दूसरी छड़ी अर्जुन पर है। वह कहता है, निरीक्षण कर लूं, देख लूं, समझ लूं, फिर युद्ध में उतरूं। कभी कोई दुनिया में देख-समझ कर युद्ध में उतरता है? देख-समझ कर तो युद्ध से भाग जा सकता है। देख-समझ कर युद्ध में उतरा नहीं जा सकता।
और तीसरी छड़ी पर कृष्ण हैं। वह निर्विचार की स्थिति है। वहां भी विचार नहीं हैं; लेकिन वह इस पर विचार नहीं कर रहे हैं। थैटलेसनेस और नो दैट, विचार एकांत और निर्विचार एक से बढ़कर एक फ़िल्में हैं। लेकिन उनमें से एक दिखता है। निर्विचार वह है, जिस विचार की प्रत्याशा को जानकर ट्रांसेंड किया गया, वह पार हो गया।
विचार सब अनिच्छुक की व्युत्पत्ति युद्ध बतलाता है–जीवन की भी, प्रेम की भी, परिवार की भी, धन की भी, संसार की भी, की भी–विचार सब अनि की व्यानता युद्ध बतलाता है। लेकिन अगर कोई विचार ही चल जाए, तो अंत में विचार विचार की भी वैकल्पिकता बता देता है। और टैब मैन निर्विचार हो जाता है। फिर निर्विचार में सब ठीक विचार ही संभव है, जैसा विचार वैसा ही संभव। लेकिन गुणवत्ता, गुण बिल्कुल बदल जाता है।
एक छोटा बच्चा ऐसा होता है. जब कोई संतत्व उपलब्ध होता है तो बुढ़ापे तक, तब फिर छोटे बच्चे जैसा हो जाता है। लेकिन छोटे बच्चे और संतत्व में ऊपरी ही हितकर है। संत की पत्नी भी छोटे बच्चे की तरह भोली हो जाती हैं। लेकिन छोटे बच्चे में अभी सब दबा हुआ है। अभी सब निकलेगा। इसलिए छोटा बच्चा तो एक ज्वालामुखी है, एक विद्वान है। अभी फूटा नहीं है, बस इतना ही है। उसकी नासमझी, उसकी मासूमियत ऊपर-ऊपर है, अंदर तो सब तैयार है; बीज बन रहे हैं, फूट रहे हैं। अभी काम आएगा, क्रोध आएगा, शत्रुता आएगी–सब आएगा। अभी बिजनेस की तैयारी चल रही है। छोटा बच्चा तो बस टाइम बम है। अभी समय टूटा और फूटा। लेकिन संत पार ने भुगतान किया है। वह सब जो भीतर बीज फूटने थे, फूट गए, और स्थान हो गए, और गिर गए। अब कुछ भी अंदर शेष नहीं बचा; अब खिलौने फिर सरल हो गए हैं, अब फिर सब अधूरे हो गए हैं।
इसलिए जीसस ने कहा–किसी ने जीसस से पूछा कि स्वर्ग का राज्य अधिकारी कौन होगा? तो जीसस ने कहा कि वे जो बच्चों के भाई-बहन हैं। जीसस ने यह नहीं कहा कि जो बच्चे हैं। क्योंकि बच्चा प्रवेश नहीं कर सकता। जो बच्चे हैं, यानी जो बच्चे नहीं हैं। एक बात तो पक्की हो गई, जो बच्चे नहीं हैं, बल्कि बच्चे हैं। बच्चे प्रवेश करें, टैब तो कोई सामान्य ही नहीं है, सभी प्रवेश कर जायेंगे। नहीं; बच्चे का प्रवेश नहीं होगा। लेकिन जो बच्चों के हिस्से हैं, जो पार हो गए हैं।
इसलिए अज्ञानी और परमज्ञानी में बड़ा लाभ है। अज्ञानी जितना सरल होता है उतना ही परमज्ञानी भी होता है। लेकिन अज्ञानी की सरलता के भीतर पूर्ण दृश्य रहता है, कभी-कभी भी प्रकट होता रहता है। परमज्ञानी का सब स्वरूप खो गया है।
जो विचार करता है, जिसमें विचार की शक्ति निहित रहती है, वह विचार कर सकता है, चाहता है। जो निर्विचार है, वह विचार की खोज में हो गया; वह ध्यान में पहुंच गया, समाधि में पहुंच गया।
जो वास्तव में संपूर्ण गीता में उपस्थित होगा, यह जो पूरा होने का अंतर्द्वंद्व प्रकट होगा। अर्जुन दो तरह से युद्ध में जा सकता है। या तो वह विचारहीन हो जाये, नीचे उतर आये, वहीं खड़ा हो जाये जहाँ दुर्योधन और भीम रुके हों, तो युद्ध में जा सकता है। और या फिर वह वहां पहुंच जाए जहां कृष्ण रहे, निर्विचार हो जाए, तो युद्ध में जा सके। यदि अर्जुन अर्जुन ही रहे, मध्य में ही रहे, विचार में ही रहे, तो वह जंगल में जा सकता है, युद्ध में नहीं जा सकता। वह भागेगा, वह भागेगा ही।….. 7 क्रमशः 

ओशो आश्रम उम्दा रोड भिलाई-३